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Marx aveva un occhio attento per il cuore in un mondo senza cuore. Fin da giovane si è preoccupato dei modi in cui il capitalismo sommergeva i “problemi umani” nella lotta per la sopravvivenza materiale. Non vedeva l’ora che arrivasse il giorno in cui sarebbero stati messi più a fuoco, quando il velo opprimente del capitalismo era stato revocato e una “società umana” era finalmente venuta alla luce.

In un momento in cui i socialisti sono chiamati a spiegare di nuovo la loro politica, è importante ricordare che il socialismo è sempre stato, e continua a essere, un movimento umanista che cerca di liberare le persone dal dominio e dallo sfruttamento – promuovendo la prosperità individuale, la creatività e persino lo spirito arricchimento al posto di sogni stentati e alienazione.

I socialisti hanno da tempo perseguito tali obiettivi. Quando il socialismo emerse come movimento di massa verso la fine del 1800, non era raro che fosse annunciato come il più grande progresso nell’umanitarismo dal Nuovo Testamento. Il socialismo, pensavano i suoi aderenti, potrebbe fornire il rinnovamento della coscienza necessaria per salvare la società.

All’inizio del XX secolo, il socialista tedesco Leo Kestenberg adottò il motto “educazione all’umanità” per un’Europa di fronte a un diluvio di fascismo. Sperava che la lotta per il socialismo potesse servire da ponte verso un nuovo umanesimo radicale, una società che premiava la gentilezza invece dello sfruttamento. Il cosiddetto “Papa del marxismo”, Karl Kautsky, invocava la nozione di “coscienza socialista” come mezzo per “salvare la nazione” (aveva in mente gli Stati Uniti).

Diversi decenni dopo, nel suo discorso inaugurale al Parlamento cileno, Salvador Allende ha parlato in toni altrettanto estatici, descrivendo il socialismo come una “missione” che potrebbe infondere al paese un significato:

In che modo le persone in generale – e i giovani in particolare – sviluppano un senso di missione che li ispirerà con una nuova gioia nel vivere e dare dignità alla loro esistenza? Non c’è altro modo se non quello di dedicarci alla realizzazione di grandi compiti impersonali, come quello di raggiungere un nuovo stadio nella condizione umana, fino ad ora degradato dalla sua divisione in privilegiati e in diseredati. . . . Qui e ora in Cile e in America Latina, abbiamo la possibilità e il dovere di rilasciare energie creative, in particolare quelle della gioventù, in missioni che ci ispirano più di ogni altra volta.

Qui c’era il cuore della filosofia marxiana: l’elan del soggetto umano, l’impulso ispirato alla crescita.

Rosa Luxemburg, la grande socialista polacco-tedesca, incarnava questo nel modo stesso in cui viveva, scrivendo a un compagno:

Essere un essere umano significa lanciare con gioia tutta la tua vita “sulle gigantesche scale del destino”, se deve essere così, e allo stesso tempo gioire della luminosità di ogni giorno e della bellezza di ogni nuvola. . . il mondo è così bello, con tutti i suoi orrori, e sarebbe ancora più bello se non ci fossero deboli o codardi in esso.

Anche l’organizzatrice americana per i diritti civili e la socialista Ella Baker hanno sottolineato l’umanesimo nella sua pratica quotidiana. Per lei, lo scopo dell’organizzazione era quello di risvegliare lo spirito umano e consentire alle persone di cambiare il mondo. “Dare luce”, ha detto Baker, “e la gente troverà la strada”. Trattare le persone come giocattoli, anche al servizio di un obiettivo alla fine liberatorio, era un anatema per lo spirito del socialismo.

Troppo spesso, i critici hanno confuso il lato etico e umanista del socialismo come una variante del socialismo “utopico” contro cui Marx si scagliava. Marx contrappone i suoi scritti a pensatori le cui immaginazioni, come Charles Fourier e Robert Owen, li hanno portati nel regno dell’iper idealismo, se non addirittura di voli di fantasia quasi magici. Ha identificato il proprio lavoro come “scientifico”. Eppure questa parola inglese non coglie il significato dell’originale tedesco “wissenschaft”. Quest’ultimo termine implica la ricerca olistica umana della conoscenza all’interno sia delle “scienze” naturali che umane, piuttosto che la connotazione inglese, in cui la scienza è interamente isolata dalle “discipline umanistiche”. La critica di Marx alle condizioni attuali è stata affrontata con l’impegno di realizzare la dignità umana – ha deplorato le merci “senz’anima” del capitalismo e le sue implicazioni per il sé umano.

Forse il più grande teorico del socialismo come una sorta di meta-moralità post-secolare umanista è stato Jean Jaurès, meglio conosciuto negli Stati Uniti per il suo libro del 1911 A Socialist History of the French Revolution. Jaures esaminò i discorsi dominanti della Francia dei primi del Novecento e li trovò terribilmente stoltii. Il nazionalismo era una deliberata strategia reazionaria per prevenire i pensieri di una sfera più alta. La religione ufficiale era una forza nociva la cui tanto decantata carità semplicemente nascondeva una nuova forma di oppressione. E gli spiritualismi di moda del momento – come la Teosofia, che attiravano le persone dalla religione organizzata a nuovi culti post-secolari – ammontavano a misticismi dilettantistici, smorzando il coraggio delle persone per affrontare le lotte della vita reale. Solo il socialismo, sosteneva Jaurès, poteva emancipare la coscienza umana e ripristinare un senso di infinito umano